Определение на Doxa
Doxa срещу episteme
Всички имаме собствени мнения по различни въпроси. Мнението се основава на субективната оценка на нещо (мисля, че питките са добри, но приятел смята обратното). Множеството лични оценки прави невъзможно изграждането на истински знания въз основа на просто мнение. Ако искаме да се доближим до истината, трябва да вървим по пътя на знанието или епистемата.
Разликата между мнението и знанието (докса и епистема) е адресирана от Парменид и по-късно от Платон. Според първата, дванадесетата част от сетивата, желанията и личните преживявания, докато епистемата е опитът да се изградят истини, далеч от индивидуалната субективност. Според Платон докса е знание, което зависи от изявите и следователно е подвеждащо (онези, които защитават идеите си според докса, Платон дерогативно нарича доксографи, което бихме могли да преведем като мнения).
За повечето гръцки философи докса е заместител на истинското знание. Чрез мнение можем да общуваме, да споделяме опит и да оценяваме всеки аспект от реалността от нашата индивидуална гледна точка. Ако обаче искаме да узнаем нещо с критерий за истинност и обективно, трябва да преминем по пътя на епистемата. Това разграничение между една и друга форма на знание е определящо за разбирането на разликата между това, което е научно и кое не.
Вярата срещу науката
Въпреки разликата между вярата и науката, те не са напълно несъвместими области, тъй като вярванията могат да бъдат придружени от рационални аргументи и паралелно с това научните истини могат да доведат до духовни вярвания (например, астроном може да повярва в Бог). защото счита, че редът на Вселената трябва да е създаден от висше същество).
Снимки: Fotolia - b_plan88 / echiechi